Der Fremde Neuverfilmung von François Ozon

Albert Camus erhielt 1957 den Nobelpreis für Literatur, starb jedoch drei Jahre später bei einem Autounfall. Dennoch erfreut sich sein Gesamtwerk einer ungebrochenen Popularität. Camus war einer der maßgeblichen Denker des Existenzialismus. Die wichtigsten Themen dieser philosophischen Denkart sind Freiheit & Verantwortung. Das existenzialistische Interesse richtet sich dabei auf das Individuum als singuläre Persönlichkeit. Jeder ist im Umkehrschluss selbst für seine Wahl verantwortlich und wird dadurch unmittelbar zum Urheber seines Schicksals. Meursault ist der gefühllose Antiheld, der einen Mord begeht. Die Anklage & anschließende Haft nimmt er unbeteiligt hin. Erst in der Todeszelle beginnt seine Reflexion, die Verarbeitung des Geschehenen über die Gleichgültigkeit des Universums. Er ist das eigentliche Opfer, da er sich seiner eigenen Handlung nicht bewusst ist. Am Schluss legt er überzeugend seine Haltung - der sinnlosen Welt gegenüber - dem Anstaltsgeistlichen dar. Es wundert nicht, dass Meursault in dem Pfarrer einen Antagonisten hat. Im Katholizismus rüttelt eine sinnlose und damit auch zufällige Existenz an den Grundfesten des Systems. Camus verwendet dabei karge, fast spröde Prosa. Offensichtlich wirkt Meursault dabei für Nicht-Eingeweihte phlegmatisch, dabei hat er bloß die existenzialistische Sicht- und Denkweise verinnerlicht. Naturgemäß wirkt dies kalt, andererseits wird die grausame Sinnlosigkeit des Lebens eines jeden Einzelnen plastisch vor Augen geführt. Es gibt keinen Lebenssinn, obwohl viele Menschen an einen solchen glauben wollen. Das kulminiert in dem Satz „Aber jeder weiß, dass das Leben nicht lebenswert ist“. Letztlich ist die menschliche Existenz also absurd und willkürlich. Später zieht Camus subtil eine politische Ebene ein. Sein Werk erschien 1942 im besetzten Frankreich, spielt allerdings in Algerien. Der Showdown wurde von Camus dabei Western-mäßig angelegt und entfaltet einen starken Sog, dem man sich nur schwerlich entziehen kann. Die Staatsanwaltschaft fordert für Meursault die drakonischste aller Strafen; die Enthauptung mit dem Fallbeil. In Frankreich wurde die Todesstrafe erst im Jahre 1981 abgeschafft. Albert Camus war ein Gegner der Todesstrafe, umso überraschender, dass er keiner seiner Figuren ein kraftvolles Plädoyer gegen diese moralische verkommene Rechtsfolge in den Mund legt. Seine Überzeugung wird dennoch deutlich, und auch hier liegt einer der zahlreichen Stärken des Buches. Die große Leistung Camus liegt darin, eine ganze Weltsicht in einem schmalen Buch komprimiert & eingängig dargelegt zu haben. Er wählt dafür eine einfache, unkomplizierte Geschichte mit zeitlosen Themen. Der Fremde besitzt dabei eine erzählerische Dichte und intellektuelle Tiefe, die ihm zurecht einen Platz im literarischen Kanon einbringt. Das Leben mag sinn- und freudlos sein, die Lektüre dieses Buch ist es mit Sicherheit nicht.

Eine nüchterne Geschichte über einen Mann, der ein geordnetes Leben führt und doch nur apathischer Beobachter seiner eigenen Existenz bleibt. Camus zeigt hier, wie sinnlos Moral und Bedeutung erscheinen, wenn man die Welt ohne Illusionen betrachtet. Man fragt sich während der Erzählung immer wieder, was eigentlich Sinn macht, was normal ist, was das Leben beinhaltet und wer was überhaupt vorschreibt. Absurd, surreal und hinterfragend.

Albert Camus’ Der Fremde beginnt nicht mit einem Paukenschlag, sondern mit einem Satz, der wie eine Klinge durch das Gewebe unserer Erwartungen schneidet: „Heute ist Mama gestorben. Vielleicht auch gestern, ich weiß es nicht.“ In dieser lakonischen Öffnung liegt bereits der ganze Horizont eines Denkens, das sich weigert, Trost in Bedeutungen zu suchen, die ihm nicht von der Welt selbst, sondern von den Menschen aufgezwungen wurden. Camus’ Roman ist kein bloßes Werk der Literatur, sondern eine methodisch verknappte, radikal ehrliche Antwort auf die metaphysische Entbehrlichkeit des Daseins. Was er erschafft, ist keine Geschichte, sondern eine Diagnose – nicht einer Einzelperson, sondern einer Zivilisation, die unaufhörlich Sinn stiftet, wo keiner ist. Meursault, der Protagonist, ist das Resultat dieser Entbehrung, ein Subjekt ohne metaphysischen Untergrund, das inmitten der Welt steht wie ein Fragment – nicht verloren, sondern ungerührt. Ihn bewegt nicht das, was „man“ fühlen sollte, sondern das, was tatsächlich geschieht. Und weil er sich nicht täuscht, wirkt er wie einer, der nicht fühlt. Doch in Wahrheit ist er der Einzige, der nichts vortäuscht. Darin liegt sein Skandal, und darin liegt die unerbittliche Kraft dieses Romans. Meursault ist kein Antiheld im klassischen Sinne, kein rebellischer Nihilist, der sich den Konventionen verweigert – vielmehr scheint er gänzlich jenseits aller moralisch-ethischen Kategorien zu operieren, als existiere er in einem Zustand reiner Faktizität, der sich dem narrativen Zugriff ebenso wie dem psychologischen Einfühlungsversuch hartnäckig entzieht. Und genau darin liegt seine paradigmatische Kraft: Meursault ist keine Figur, sondern ein Phänomen. Sein Verhalten wirkt nicht deshalb befremdlich, weil es „unmoralisch“ oder „kalt“ wäre – solche Zuschreibungen verkennen Camus’ Intention –, sondern weil es die Konvention der Sinnzuschreibung selbst zur Disposition stellt. In dieser Hinsicht ist Camus’ Protagonist radikal posttheologisch. Seine berühmte Indifferenz gegenüber dem Tod seiner Mutter ist nicht Zeichen einer seelischen Verrohung, sondern ein literarisch verdichtetes Abbild jenes metaphysischen Nihilismus, den Nietzsche als „Tod Gottes“ formulierte. Meursault lebt in einer Welt ohne transzendenten Referenzrahmen, ohne letzte Gründe, ohne metaphysisches Außen. Camus treibt diesen Gedanken auf eine Weise auf die Spitze, die an die luzide Strenge Spinozas erinnert: die Welt ist, was sie ist – nicht mehr, nicht weniger. Der Himmel bleibt stumm, das Meer bleibt indifferent, das Licht – das in diesem Roman nicht nur Motiv, sondern metaphysisches Element ist – brennt unablässig, ohne Unterschied, ohne Gnade. Es ist bezeichnend, dass gerade das Licht, nicht das Dunkel, in Der Fremde zur Bedrohung wird: Camus kehrt die klassische Symbolik um und lässt das strahlende Mittelmeer zum Motor der Desorientierung werden. Die Sonne, die Meursault am Strand fast körperlich quält, ist kein Naturphänomen mehr, sondern eine Allegorie auf die rückhaltlose Klarheit, mit der der Abgrund sichtbar wird, sobald man sich weigert, ihn zu mythologisieren. Im Vergleich zu Jean-Paul Sartre, dessen Existentialismus sich immer auch als ein Akt moralischer Autonomie und engagierter Freiheit versteht, vollzieht Camus eine bewusste Verschiebung: Wo Sartres Roquentin in La Nausée unter dem Gewicht der kontingenten Welt leidet und aus dieser Leidensfähigkeit den Imperativ einer neuen, selbstgesetzten Ethik gewinnt, bleibt Meursault ungerührt. Seine Indifferenz ist keine Pose, sondern Resultat einer radikal empirischen Weltsicht, die sich jeder Projektion verweigert. Während Sartres Subjekt stets in der Spannung zwischen Faktizität und Transzendenz oszilliert – seine Freiheit ist darin begründet, dass es sich zu dem verhalten muss, was es nicht gewählt hat –, kennt Meursault keine solche Dialektik. Seine Freiheit liegt gerade in der Annahme des Gegebenen ohne jede Fiktion. Dies unterscheidet ihn fundamental vom existentialistischen Freiheitsbegriff Sartres, dessen Ethik – bei aller Skepsis gegenüber Essentialismen – letztlich doch eine anthropologische Hoffnung aufrechterhält. Camus hingegen lässt jegliche Hoffnung in sich zusammenfallen, nicht aus Zynismus, sondern aus intellektueller Redlichkeit. Der Fremde ist kein Roman der Revolte, sondern der radikalen Akzeptanz. Doch gerade diese Akzeptanz wird bei Camus zum paradoxen Akt der Revolte. In der berühmten Schlusspassage, in der Meursault dem Gedanken der Hinrichtung ins Auge blickt und den Kosmos als „brüderlich“ empfindet, weil er ebenso gleichgültig ist wie er selbst, verdichtet sich Camus’ Philosophie des Absurden zur ethischen Haltung. Es ist kein fatalistischer Rückzug in die Bedeutungslosigkeit, sondern die transgressive Entscheidung, das Absurde nicht zu leugnen, sondern als anthropologische Konstante zu affirmieren. Diese Affirmation steht quer zu jeder teleologischen Geschichtsphilosophie – sie ist nicht utopisch, sondern tragisch. Der Mensch ist nicht das Maß aller Dinge, sondern ihr Beobachter, ihr Zeuge, ihr mitgehender Fremder. Genau hierin liegt Camus’ humane Größe: Im Wissen um die Abwesenheit eines Sinns hält er an der Würde des Menschen fest – nicht als metaphysischer Entität, sondern als tragischem Akteur, der sich dem Schweigen der Welt nicht durch Illusion, sondern durch Wahrhaftigkeit entgegenstellt. Der Fremde lässt sich daher auch als subtile Dekonstruktion der narrativen Ordnung verstehen. Die Linearität der Handlung – der Tod der Mutter, die Liebesgeschichte, der Mord, das Gerichtsverfahren – täuscht eine Ordnung vor, die der Roman zugleich untergräbt. Camus’ Sprache ist bewusst neutral, entkernt, lakonisch. Sie verweigert sich jeder emotionalisierenden Intonation, sie beschreibt, ohne zu deuten. Diese Prosa ist nicht kalt, sie ist gereinigt. In ihr schwingt ein fast stoischer Ernst, der die erzählerische Form selbst zur Metapher für Meursaults Haltung werden lässt. Die Welt wird nicht gedeutet, sie wird benannt. Hier offenbart sich Camus’ Nähe zur phänomenologischen Tradition: Nicht Interpretation, sondern Anschauung. Nicht Sinn, sondern Erscheinung. In dieser formalen Konsequenz liegt der ethische Anspruch des Textes. Gerade im Kontrast zu Sartres moralisch aufgeladener Konzeptualisierung des Daseins zeigt sich die radikale Nüchternheit von Camus’ Entwurf: Wo Sartre das Subjekt zum Schöpfer seiner eigenen Werte stilisiert und die Freiheit als ethisches Postulat denkt, das Verantwortung impliziert, operiert Camus mit einem Freiheitsbegriff, der durch das Akzeptieren des Unverfügbaren definiert ist. Meursault wird gerade dadurch frei, dass er nichts vorgibt, nicht mehr sein will als er ist, nicht behauptet zu fühlen, was er nicht fühlt. Diese Weigerung ist eine existentielle Integrität, die nur mit den Begriffen des Tragischen angemessen erfasst werden kann. Es ist ein antiker Gestus, den Camus hier reaktiviert – ohne Pathos, aber mit dem Wissen, dass Freiheit nicht im Entwurf einer besseren Welt besteht, sondern in der Wahrhaftigkeit gegenüber der bestehenden. Camus’ Der Fremde ist also keine Absage an den Sinn, sondern eine Absage an die Illusion. In einer Welt, die keine Antworten gibt, ist der Mensch nicht verloren, sondern herausgefordert. Die eigentliche Revolte des Textes liegt nicht im Mord, sondern im Prozess: im beharrlichen Nicht-Spiel mit den Erwartungen. Meursault verweigert sich nicht nur den Konventionen, er entlarvt sie. Sein Verhalten im Gerichtssaal, seine Weigerung, Reue zu zeigen, nicht aus Trotz, sondern aus Unaufrichtigkeit gegenüber sich selbst, sprengt das Ritual der Schuldzuweisung. Die Justiz erscheint hier nicht als Instrument rationaler Ordnung, sondern als metaphysisches Theater, das den Skandal der Indifferenz nicht ertragen kann. Camus hat mit Der Fremde das Unmögliche gewagt: das Unsagbare des Absurden nicht zu erklären, sondern zu zeigen.

Ich wusste absolut nichts über dieses Buch, als ich es in die Hand genommen habe, und das hat mir ein unvergleichbares Leseerlebnis beschert. Poetisch, zum Nachdenken anregend und emotional mitreißend, eine große Leseempfehlung und definitiv eins meiner Lesehighlights diesen Jahres! Ich kann es besonders denjenigen empfehlen, die gern von moralisch verwerflicheren Menschen lesen.

Ein Mann der seine Pflichten erfüllt, der nichts vom Leben erwartet, der keine Ansprüche hat und nicht an etwas Höheres glaubt. Er lebt ohne große Freude, ohne große Trauer, ohne Hoffnung. Er wurde geboren und er wird sterben, das sind seine Gewissheiten und alles dazwischen scheint nicht sehr von Bedeutung. Das eine ergibt sich aus dem anderen, ohne dass man merklichen Einfluss darauf nehmen kann. Was passiert, passiert und er trägt für sein Handeln die Konsequenzen.