Gehen, ging, gegangen Roman

Ich habe dieses Buch mit einer eigentümlichen Schwere beendet und bin froh, für mich ergründet zu haben, warum es wichtig ist, diese Schwere nicht beiseitezuschieben, sondern sie auszuhalten und ernst zu nehmen. Man kann über diesen Roman durchaus zweigespalten denken. Man kann Erpenbecks Perspektive als einseitig empfinden, ihre Beobachtungen als bewusst zugespitzt oder ihre moralische Haltung als zu eindeutig. Aber all das ändert nichts daran, dass hier ein bitteres, aufrüttelndes und in seinem Anliegen zutiefst ernst zu nehmendes Stück Literatur vorliegt. Denn die eigentliche Zumutung dieses Buches besteht darin, dass es uns zwingt, hinzusehen. Nicht auf „die Flüchtlinge“ als abstrakte gesellschaftliche Gruppe, nicht auf Zahlen, Statistiken oder politische Debatten, sondern auf Menschen. Auf Menschen mit Namen, Erinnerungen, Ängsten, Hoffnungen und Verlusten. Erpenbeck macht etwas denkbar Einfaches und gerade deshalb so Radikales: Sie lässt diejenigen sprechen, über die sonst gesprochen wird. Und genau darin liegt die große literarische Entscheidung dieses Romans. Wer einem Menschen seine Geschichte zurückgibt, gibt ihm auch einen Teil seiner Würde zurück. Das ist umso bemerkenswerter, weil unsere gesellschaftlichen und politischen Verfahren genau in die entgegengesetzte Richtung tendieren. Der Mensch wird in ihnen schnell zum Aktenzeichen, zum Fall, zur Nummer, zum Fingerabdruck. Er wird vermessen, registriert, überprüft, kategorisiert und auf seine rechtliche Verwertbarkeit reduziert. Eine ganze Klaviatur entmenschlichender Prozesse kann schließlich aus einem Leben einen Vorgang machen. Der Mensch, der einst geliebt hat, der jemanden verloren hat, der vielleicht um seine Kinder trauert, der geflohen ist, weil Krieg, Verfolgung oder Elend ihm keine andere Möglichkeit ließen, erscheint dann nur noch als Verwaltungsproblem. Gerade deshalb ist Erpenbecks literarischer Weg der richtige. Sie durchbricht diese Abstraktion. Sie holt den Menschen aus der Akte zurück ins Leben. Sie lässt die Geschichten sprechen, die wir so leicht überhören können, weil wir uns an ihr Vorhandensein gewöhnt haben. Und vielleicht ist das die eigentliche Stärke großer Literatur: Sie macht aus dem Fremden wieder einen Menschen, aus dem Fall wieder ein Schicksal und aus einer Statistik wieder ein Gesicht. Dabei ist „Gehen, ging, gegangen“ kein Buch, das es einem leicht macht. Es will nicht einfach gut schmecken. Es will wehtun. Und Literatur, die ausschließlich angenehm sein möchte, macht womöglich etwas falsch. Literatur darf verstören, irritieren, beschämen und uns sogar dort treffen, wo wir uns lieber nicht treffen lassen möchten. Sie muss nicht bloß unterhalten, sie kann Bewusstsein schaffen. Sie kann uns aus jener bequemen Illusion herausreißen, dass die Welt schon irgendwie in Ordnung sei, solange ihr Elend nicht unmittelbar vor unserer eigenen Haustür liegt. Besonders bitter ist dabei die Erkenntnis, wie viel Leid auf den Schultern einzelner Menschen liegen kann: zerstörte Leben, verlorene Angehörige, Flucht, Krieg, Angst, Heimatlosigkeit und eine Trauer, die sich nicht einfach ablegen lässt wie ein Mantel. Das Buch konfrontiert uns mit der Zumutung, dass hinter jedem politischen Begriff eine menschliche Katastrophe stehen kann. „Flüchtling“ ist dann nicht mehr eine Kategorie, sondern ein Mensch, der vielleicht alles verloren hat, was einen Menschen an die Welt bindet. Und genau hier entfaltet der Roman seine moralische Kraft. Es geht nicht darum, sich für einige Stunden dem Gedanken an weniger privilegierte Menschen hinzugeben, um anschließend erleichtert in das eigene Leben zurückzukehren. Es geht um etwas Schwierigeres: um Demut. Um die Bereitschaft, sich selbst nicht zum Maß aller Dinge zu machen. Um die Erkenntnis, dass unser eigenes Glück nicht ausschließlich das Ergebnis unserer persönlichen Verdienste ist, sondern auch davon abhängt, in welche Welt, welches Land, welche Zeit und welche Umstände wir hineingeboren wurden. Man kann über die politischen Implikationen des Romans streiten. Man kann über seine Einseitigkeiten diskutieren. Das sollte man sogar. Aber man darf diese Diskussion nicht als Vorwand benutzen, um dem Schmerz auszuweichen, von dem das Buch erzählt. Denn die Tatsache, dass eine Perspektive nicht vollständig sein kann, macht das Leid, das sie sichtbar macht, nicht weniger real. Erpenbecks Roman erinnert damit auch an eine viel ältere literarische Tradition: an Bertolt Brechts „Ballade vom ertrunkenen Mädchen“ oder an jene eigentümliche Brecht’sche Fähigkeit, das scheinbar Selbstverständliche so lange gegen den Strich zu bürsten, bis die gesellschaftliche Grausamkeit darin sichtbar wird. Wo beginnt das Menschliche, wenn Systeme Menschen nur noch nach ihrer Funktion, ihrer Herkunft oder ihrem rechtlichen Status beurteilen? Und wo kann es sich überhaupt noch erheben, wenn diejenigen, die am dringendsten eine Stimme bräuchten, immer wieder zum Schweigen gebracht werden? Diese Fragen sind heute vielleicht sogar dringlicher als bei Erscheinen des Romans. Wir leben in einer Zeit, in der Flucht und Migration längst nicht mehr als vorübergehende Ausnahmesituationen verstanden werden können. Kriege, politische Verfolgung, zerfallende Staaten, Hunger und globale Ungleichheit treiben Menschen weiterhin aus ihren Heimatländern. Gleichzeitig droht die öffentliche Debatte immer stärker von Zahlen, Grenzschutz, Abschreckung und Verwaltung bestimmt zu werden. Je größer die Dimensionen werden, desto leichter scheint es, den einzelnen Menschen darin nicht mehr zu sehen. Doch was bedeutet eigentlich „aufgeklärtes Zeitalter“, wenn Boote voller Menschen im Meer kentern und wir die Nachricht zwar zur Kenntnis nehmen, aber unser Leben danach nahezu unverändert fortsetzen? Was ist von der Idee des Humanismus übrig, wenn Menschen im Mittelmeer ertrinken und wir es schaffen, dieses Sterben in politische Kategorien zu übersetzen, ohne dass es uns noch wirklich erschüttert? Vielleicht liegt gerade darin die tiefste Anklage dieses Romans: Nicht nur darin, dass Menschen leiden, sondern darin, dass wir gelernt haben könnten, ihr Leiden auszuhalten, ohne uns selbst verändern zu lassen. Das ist der Punkt, an dem „Gehen, ging, gegangen“ über die konkrete Flüchtlingsfrage hinausweist. Das Buch fragt letztlich danach, was wir unter Menschlichkeit verstehen. Menschlichkeit als Gefühl reicht nicht. Mitleid, das nur einen Augenblick dauert, bleibt bequem. Humanismus beginnt dort, wo aus der Erkenntnis eine Haltung wird. Wo der andere nicht mehr nur Gegenstand unseres Mitgefühls ist, sondern als gleichwertiger Mensch in unser Denken eintritt. Deshalb ist dieses Buch so wertvoll. Es gibt denjenigen eine Stimme, denen man nicht müde wird, gerade diese Stimme zu nehmen. Es besteht darauf, dass ihre Geschichten erzählt werden dürfen. Und es erinnert uns daran, dass Literatur mehr sein kann als ästhetischer Genuss. Sie kann ein Gegenmittel gegen Gleichgültigkeit sein. Sie kann uns erleuchten, aber eben auch verwunden. Sie kann uns eine Ahnung davon geben, was das Projekt Leben und Menschsein sein könnte, wenn wir es nicht immer wieder auf Verderben, Krieg, Konkurrenz und Kampf reduzieren. „Gehen, ging, gegangen“ ist deshalb kein bequemes Buch. Und das ist seine Stärke. Es ist ein Buch, das nach dem Lesen weiterliest – in uns. Es zwingt uns, die eigene Position zu überprüfen und die Frage auszuhalten, was unser Menschsein eigentlich wert ist, wenn wir es nur für diejenigen gelten lassen, deren Schicksal uns vertraut ist. Große Literatur muss nicht immer Antworten geben. Manchmal besteht ihre größte Leistung darin, eine Frage so tief in uns hineinzuschreiben, dass wir ihr nicht mehr ausweichen können. Und so bleibt am Ende nicht nur Trauer, sondern auch eine Verpflichtung: hinzusehen, zuzuhören und den Menschen hinter dem Begriff wieder sichtbar zu machen. Denn vielleicht beginnt Humanismus genau dort, wo wir uns weigern, uns an das Unmenschliche zu gewöhnen.

Gehen, ging, gegangen ist ein Plädoyer für Menschlichkeit, eingebettet in einen ernsten, aber doch unterhaltsamen Roman. Von mir gibt es eine klare Leseempfehlung!

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