Jenseits von Eden Das Hörspiel

Wer "Jenseits von Eden" noch nicht gelesen hat, sollte dies unbedingt nachholen. Denn was Steinbeck hier geschaffen hat, ist weit mehr als ein großer Roman: Es ist ein tiefes, universelles Werk über das Menschsein in all seinen Facetten. Welch ein Meisterwerk! Steinbeck entfaltet ein Epos, dessen Größe sich an der Kühnheit seiner Fragen bemisst: Was ist der Mensch, wenn er weder durch seine Herkunft noch durch seine Verfehlungen endgültig festgelegt ist? Selten ist über das Böse, die Freiheit und die Möglichkeit moralischer Erneuerung so anschaulich, psychologisch durchdrungen und philosophisch unerschrocken geschrieben worden. Schon die ersten Seiten verraten die besondere Qualität dieses Erzählers. Wenn Steinbeck sich an die Gräser und verborgenen Blumen seiner Kindheit erinnert, an den Geruch der Jahreszeiten und die sonnenbeschienenen Hänge des Gabilan-Gebirges, ist das weit mehr als eine Landschaftsschilderung. Hier spricht ein Bewusstsein, das begriffen hat, dass die Welt nicht erst durch unsere Begriffe Bedeutung erhält. Sie ist voller Beziehungen, bevor wir sie benennen können. Die Erinnerung bewahrt nicht bloß Bilder, sondern eine ganze sinnliche Ordnung des Daseins. Steinbecks Prosa rettet das scheinbar Nebensächliche vor dem Verschwinden. Man liest diese Passagen nicht, um möglichst rasch zur Handlung zu gelangen. Sie sind bereits Teil jener eigentlichen Handlung, die sich im Inneren des Lesers vollzieht. Aus dieser sinnlichen Fülle entwickelt Steinbeck eine Geschichte, deren Zentrum eine der ältesten Konstellationen der abendländischen Überlieferung bildet: den Bruderzwist. Die Geschichte von Kain und Abel wird nicht einfach ins Kalifornien des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts versetzt. Sie wird zum Versuch, die moralische Grundspannung menschlicher Existenz neu zu vermessen. Warum scheint sich das Unheil von einer Generation auf die nächste zu übertragen? Weshalb wird elterliche Liebe zur Quelle jener Verletzungen, die Kinder später anderen zufügen? Und warum kann ein Mensch gerade dort grausam werden, wo er am dringendsten geliebt werden möchte? Cal und Aron sind dabei keine sauber voneinander geschiedenen Verkörperungen des Bösen und des Guten. Aron flüchtet sich in ein idealisiertes Bild der Welt, während Cal unter dem Verdacht leidet, im Innersten verdorben zu sein. Der eine möchte die Wirklichkeit von allem befreien, was seine Reinheit bedroht; der andere beobachtet sich mit quälender Aufmerksamkeit und entdeckt in sich, was er am meisten fürchtet. Darin liegt eine der großen psychologischen Einsichten des Romans: Nicht nur das Böse kann den Menschen zerstören, sondern auch sein Bedürfnis, sich selbst für unschuldig zu halten. Wer die eigene Unschuld um jeden Preis bewahren muss, kann an der Wirklichkeit zerbrechen. Wer dagegen seine dunklen Regungen wahrnimmt, ist ihnen deshalb noch lange nicht ausgeliefert. Hier berührt der Roman seine kühnste philosophische Dimension. Steinbeck beschreibt das Böse nicht als fremde Substanz, die von außen in einen ansonsten unversehrten Menschen eindringt. Er denkt es als Möglichkeit, die in uns angelegt ist. In dem Bild vom geheimen Sumpf, dessen „schwimmendes Gezücht“ am Gitter emporzuklettern versucht, verdichtet sich eine ganze Anthropologie. Das Gitter steht für die Grenze zwischen Impuls und Handlung, zwischen einer Regung, die wir in uns entdecken, und einer Tat, für die wir Verantwortung übernehmen. Diese Grenze ist nicht unverrückbar. Menschen sind nicht deshalb gut, weil sie das Böse nicht kennen, sondern weil sie sich zu dem verhalten, was in ihnen möglich ist. Steinbeck verweigert uns den Trost, das Ungeheuer ausschließlich im anderen suchen zu dürfen. Die entscheidende Frage lautet nicht, ob wir mit dem Bösen verwandt sind, sondern was wir aus dieser Verwandtschaft machen. Wenn Steinbeck Engel und Teufel als menschliche Erfindungen begreift, ohne ihre Bedeutung aufzulösen, ist das bezeichnend. Wir haben diese Gestalten erfunden, weil wir Kräfte wiedererkennen, die wir an uns selbst erfahren, aber nur schwer ertragen. Wer einen Menschen zum Teufel erklärt, entzieht ihn dem Bereich des Verstehbaren. Wer ihn zum Engel erhebt, macht ihn zu einem Wesen, an dem jede menschliche Erfahrung scheitern muss. Steinbeck hält dagegen an der Widersprüchlichkeit fest. Seine Figuren dürfen widersprüchlich sein, weil der Mensch es ist. Ihre Größe liegt nicht in moralischer Makellosigkeit, sondern darin, dass sie unsere Urteile infrage stellen. Die biblische Tiefenschicht des Romans führt schließlich zu dem hebräischen Wort timshel, das zum Angelpunkt einer ganzen Lebensauffassung wird: „Du kannst“. Nicht du musst, nicht du wirst, sondern du kannst. In dieser Verschiebung liegt eine philosophische Revolution. Aus der Vorherbestimmung wird eine offene Zukunft. Die Geschichte Kains, der seinen Bruder Abel erschlägt, erscheint nicht länger als Beweis unabwendbarer menschlicher Verderbtheit. Sie wird zur Frage, ob der Mensch trotz seiner Herkunft, seiner Neigungen und seiner bisherigen Taten anders handeln kann. Steinbeck verteidigt die Freiheit, ohne die Schwere der Schuld zu verharmlosen. Freiheit bedeutet nicht, dass jede Entscheidung folgenlos wäre. Sie bedeutet, dass der Mensch nicht vollständig mit dem identisch ist, was er getan hat. Besonders eindringlich verkörpert Lee, der chinesisch-amerikanische Hausangestellte der Familie Trask, diesen Gedanken. Er ist weit mehr als der kluge Beobachter am Rande des Familiengeschehens. In ihm begegnen sich philosophische Neugier und menschliche Anteilnahme. Seine Auseinandersetzung mit der Kain-und-Abel-Geschichte zeigt, dass die Frage nach der Freiheit keine abstrakte Gelehrtenfrage bleibt. Sie entscheidet darüber, wie wir einander ansehen. Wenn Cal glaubt, durch seine dunklen Impulse bereits verurteilt zu sein, braucht er keine moralische Belehrung, sondern die Erkenntnis, dass sein Selbstbild kein Urteilsspruch sein muss. Lee eröffnet ihm die Möglichkeit, sich anders zu verstehen. In einer Welt, die Menschen auf Herkunft und Fehler festlegt, ist das eine beinahe revolutionäre Geste. Darin liegt auch die Tragik des Brüderkonflikts. Es geht nicht allein um Eifersucht oder die ungleiche Verteilung väterlicher Liebe, sondern darum, ob wir uns selbst nur durch die Augen anderer erkennen können. Cal möchte geliebt werden, fürchtet aber, niemals genügen zu können. Aron schützt sein idealisiertes Selbstbild vor einer Wirklichkeit, die es erschüttern könnte. Beide sind Gefangene ihrer Vorstellungen. Steinbeck zeigt, wie zerstörerisch Liebe werden kann, wenn sie zur moralischen Beglaubigung gerät: Wer sich geliebt fühlt, glaubt, gut zu sein; wer zurückgewiesen wird, hält sich für schlecht. Doch Zuneigung ist kein Gericht und Zurückweisung kein metaphysischer Beweis. Man könnte Jenseits von Eden als Familienchronik, Gesellschaftsroman oder philosophische Untersuchung der Willensfreiheit lesen. Keine dieser Bezeichnungen reicht allein aus. Steinbeck lässt seine Gedanken aus der Handlung hervorgehen, bindet seine Reflexionen an menschliche Schicksale und lässt seine Figuren niemals vollständig in einer Idee aufgehen. Seine psychologische Tiefenschärfe zeigt sich darin, dass er nicht bloß erklärt, warum Menschen handeln. Er macht spürbar, wie sie in jene inneren Zustände geraten, aus denen ihre Handlungen hervorgehen. Am Ende bleibt mehr als die Erinnerung an eine große Familiensaga. Es bleibt die Zumutung, den Menschen weder zu entschuldigen noch vorschnell zu verurteilen. Steinbeck schenkt uns keinen unschuldigen Menschen, zu dem wir zurückkehren könnten, und keine moralische Ordnung, in der jede Schuld ihren eindeutigen Platz findet. Er schenkt uns etwas Schwierigeres: die Möglichkeit, den Menschen als ein Wesen zu begreifen, das seine Abgründe kennt und dennoch nicht auf sie festgelegt ist. Wir müssen das Böse verstehen, ohne es zu verklären, und die Schuld ernst nehmen, ohne den Schuldigen für immer auf sie zu reduzieren.