Die Blumen des Bösen

Es gibt Bücher, in denen man sich nicht nur wiederfindet, sondern in denen eine eigene, bislang schwer fassbare Erfahrung plötzlich Sprache gewinnt. Charles Baudelaires „Die Blumen des Bösen“ gehören für mich zu diesen Büchern. Meine Nähe zu Baudelaire beruht auf einer besonderen Affinität zu jener Luzidität, die sein Werk durchzieht: einem Bewusstsein, das die Welt wahrnimmt und zugleich die eigene Wahrnehmung reflektiert, ohne jemals ganz in der Unmittelbarkeit des Erlebens aufzugehen. Baudelaire hat für mich stets eine besondere Bedeutung besessen, weil er diese Spannung nicht aufzulösen versucht, sondern sie zum Ausgangspunkt seiner Dichtung macht. In seiner präzisen, bisweilen schonungslosen Selbstbeobachtung liegt eine Erkenntnisform, die weit über das Persönliche hinausweist und eine grundlegende Erfahrung moderner Existenz sichtbar werden lässt. Seine Dichtung handelt von der Schwierigkeit, sich dem Leben unmittelbar zu überlassen, ohne sich zugleich als denjenigen wahrzunehmen, der es erlebt. Baudelaire ist nicht nur Teilnehmer seiner Existenz, sondern immer auch deren Beobachter – und gerade diese doppelte Perspektive wird ihm zur Quelle seiner Luzidität wie seines Ennui. Jean-Paul Sartres bewundernswerte Deutung Baudelaires, die ich hier hineinfließen lassen möchte, eröffnet einen bemerkenswerten Zugang zu diesem inneren Drama. Er beschreibt den Dichter als einen über sich selbst gebeugten Menschen, der sich gleichsam wie Narziss niemals aus dem Blick verliert. Baudelaire sieht nicht einfach einen Baum oder ein Haus; er beobachtet sich dabei, wie er diese Dinge wahrnimmt, und richtet seinen Blick schließlich auf das Bewusstsein, das ihm ihre Wahrnehmung vermittelt. Zwischen Subjekt und Gegenstand schiebt sich eine reflexive Instanz, die jede Unmittelbarkeit unterbindet. Während andere Menschen in der Betrachtung der Welt sich selbst vergessen können, bleibt Baudelaire an seine eigene Wahrnehmung gebunden. Die Dinge erscheinen ihm gleichsam durch ein Lorgnon: blasser, kleiner, ihrer selbstverständlichen Wirklichkeit beraubt. Sie werden zu Projektionsflächen eines Bewusstseins, das sich selbst zum Gegenstand geworden ist. Darin liegt eine entscheidende Besonderheit Baudelaires. Seine Distanz zur Welt ist keine bloße intellektuelle Haltung, sondern eine ursprüngliche Disposition seines Daseins. Er kann sich den Dingen nicht überlassen, ohne zugleich die eigene Wahrnehmung zu kontrollieren. Sartre vergleicht diese Situation mit einem Kind, das in Gegenwart Erwachsener spielt: Sobald es sich beobachtet weiß, verliert sein Spiel seine Selbstverständlichkeit. Genau diese verlorene Unbefangenheit kennzeichnet Baudelaires Verhältnis zur Welt. Doch diese Luzidität ist keineswegs ein souveränes Vermögen. Je genauer Baudelaire sich betrachtet, desto weniger vermag er sich zu erkennen. Er durchschaut seine Empfindungen, Begierden und inneren Regungen, ohne jenes Ganze erfassen zu können, das seine Persönlichkeit ausmacht. Sartre macht auf ein eigentümliches Paradox aufmerksam: Baudelaire erkennt die Besonderheit anderer Menschen, ihren Charakter und ihre unverwechselbare Erscheinung. Bei sich selbst hingegen bleibt ihm diese Erkenntnis versagt. Er erlebt seine wechselnden Geisteszustände, ohne das verbindende Prinzip seiner Individualität zu erfassen. Um sich vollständig zu sehen, müsste er zugleich Beobachter und Beobachteter sein. Doch das Auge kann sich selbst nicht sehen. Es erlebt sich, vermag aber nicht den Abstand zu gewinnen, der eine wirkliche Selbstanschauung ermöglichen würde. Baudelaire möchte sich deshalb begegnen, als wäre er ein anderer. Er versucht, sich durch spontane, scheinbar unverbindliche Handlungen selbst zu überraschen und sich als unvorhersehbares Wesen vorzuführen. Aber auch dieser Versuch scheitert. Noch bevor er sich überraschen kann, hat er seine Absicht bereits durchschaut. Seine Luzidität wird zur Falle: Sie ermöglicht Erkenntnis und verhindert zugleich jene Selbstvergessenheit, in der das Leben seine Unmittelbarkeit entfalten könnte. Das Drama besteht nicht darin, dass Baudelaire zu wenig über sich weiß, sondern darin, dass er sich unaufhörlich beobachtet, ohne jemals zu jenem Wissen zu gelangen, das ihn mit sich selbst versöhnen könnte. Aus diesem Widerspruch erwächst der Ennui. Er ist bei Baudelaire weit mehr als Langeweile oder bloßer Überdruss. Er bezeichnet eine metaphysische Grundstimmung: die unerträgliche Erfahrung, sich selbst nicht entkommen zu können. Alles Neue trägt bereits den Geschmack des Bekannten, jede Empfindung scheint schon einmal durchlebt. Die eigenen Gedanken erscheinen, kaum dass sie sich entfalten, wie Reminiszenzen. Sartre erkennt darin nicht zufällig eine Verbindung zwischen Stolz, Luzidität und Ennui. Diese drei Phänomene bilden eine Einheit. Der Stolz behauptet die Besonderheit des eigenen Daseins, die Luzidität versucht, diese Besonderheit zu erkennen, und der Ennui ist die Erfahrung ihres Scheiterns. Besonders eindringlich wird diese innere Landschaft in den Versen: „Je suis un vieux boudoir plein de roses fanées“. Baudelaire beschreibt sich als ein altes Boudoir voller verwelkter Rosen, in dem vergangene Moden und verblasste Bilder zurückgeblieben sind. Der Duft eines geöffneten Flakons wird bei Sartre zum Sinnbild des Fürsichseins des Bewusstseins: abgestanden und zugleich penetrant gegenwärtig, kaum greifbar und dennoch unausweichlich. Das Bewusstsein ist wie ein Raum, in dem alles bereits vorhanden ist, bevor etwas Neues eintreten kann. Der Ennui ist deshalb nicht die Abwesenheit von Empfindung, sondern eine Überfülle des Selbst, die jede Erfahrung erschöpft, noch bevor sie sich entfalten kann. Luzidität und Ennui sind zwei Seiten derselben Existenz: Die Klarheit erzeugt den Überdruss, während der Überdruss die Klarheit weiter verschärft. Auch das Böse erhält vor diesem Hintergrund eine Bedeutung, die weit über die Provokation moralischer Konventionen hinausgeht. Der Titel „Die Blumen des Bösen“ enthält eine Spannung, die für das gesamte Werk bestimmend ist. Das Böse ist nicht einfach die Negation des Guten, sondern auf dessen Existenz angewiesen. Ohne Reinheit keine Verunreinigung, ohne moralische Ordnung keine Überschreitung, ohne Schönheit keine Erfahrung des Verfalls. Das Böse braucht das Gute, um überhaupt als Böses erscheinen zu können. Es benötigt die Grenze, die es verletzt, und die Ordnung, gegen die es sich auflehnt. Gerade deshalb kann Baudelaire das moralisch Verwerfliche nicht einfach als Befreiung feiern. Seine Dichtung ist von der Gegenwart des Guten durchzogen, selbst dort, wo sie dessen Verbote überschreitet. Diese Abhängigkeit ist nicht allein moralischer, sondern auch ästhetischer Natur. Das Hässliche gewinnt seine Intensität aus der Erinnerung an das Schöne, der Verfall aus der einstigen Vollkommenheit, die Sünde aus dem Wissen um das Verbotene. Baudelaire entdeckt im Schönen bereits die Möglichkeit seiner Zerstörung und im Hässlichen eine eigentümliche Schönheit, die sich gerade aus dieser Zerstörung speist. Die Gegensätze werden nicht aufgehoben, sondern in einer produktiven Spannung gehalten. Das Böse ist nicht unabhängig vom Guten, sondern dessen dunkler Schatten. Es braucht das Licht, um überhaupt als Schatten sichtbar zu werden. Baudelaire interessiert sich für jenen Augenblick, in dem das Verbotene seine Verführungskraft entfaltet und das Gute gerade durch seine Verletzung als verlorene Möglichkeit gegenwärtig bleibt. Darin liegt auch die Tragik seiner Beziehung zur Freiheit. Sartre hebt hervor, dass Baudelaire die Grundlosigkeit des Bewusstseins besonders intensiv erfährt. Das Bewusstsein besitzt keinen außerhalb seiner selbst liegenden Rechtfertigungsgrund. Es existiert, ohne dass seine Existenz durch eine vorgegebene Notwendigkeit legitimiert wäre. Aus dieser Einsicht erwächst das Gefühl, überzählig, unnütz und gewissermaßen unberechtigt auf der Welt zu sein.

Eine ganz wunderbare Ausgabe von Baudelaires berühmtesten Werk! diese zweisprachige Ausgabe besticht nicht nur durch den schönen Einband, sondern auch durch jeweils ein ausgiebiges Vor- und Nachwort zu Autor und Werk und die sinnige Aufteilung (Linke Seite Original, rechts die deutsche Übersetzung). Magnifique!